භාෂාවේ ප්‍රභවය සහ ඒ සඳහා ඇති න්‍යායන් හා විද්වත් මතයන් පිළිබඳව හැදින්වීමක්

 සංක්‍ෂේපය

      මිනිසා සාමූහික සත්ත්වයෙකි - සමූහ වශයෙන් ජීවත් වීමට කැමැති සත්ත්වයෙකි. සාමූහික ජීවිතයේ අත්‍යවශ්‍ය ලක්ෂණය සන්නිවේදනය යි. එනම්, එකකු ගේ අදහස් අනෙකාට දැන්වීමයි. එබඳු සන්නිවේදනයෙකින් තොරව සාමූහික ජීවිතයක් පවත්වාගෙන යාහැකි නොවේ. මනුෂ්‍ය ඥානයෙන් නිර්මිත විශිෂ්ටතම නිර්මාණ සේ ගැනෙන භාෂාවේ උත්පත්තිය මේ සන්නිවේදනය පදනම් කොට සිදු වේ. අනෙකාට යමක් හැඟැවිය යුතු වූ කල්හි මුලින් ම අභිනයෙන් - අතින් - පයින්, ඉඟි - බිඟියෙන් - එය දැක්වූ මිනිසා පසුව යම් යම් ශබ්ද නිකුත් කොට ඒ කාර්යය කරගන්නට ගත් උත්සාහය අභිවර්ධනය වීමෙන් භාෂාව පහළවී යැයි කිව හැකිය. භාෂාව යන වදනෙහි අරුතිනුදු ඒ බව තීරණය වේ. සංස්කෘතයේ “භාෂ්” ධාතුවෙන් උපන් “භාෂා” යන්න භාෂණය, කථා කිරීම යන අරුත් දනවයි. භාෂාවේ කාර්ය භාරය පුළුල්ව පැතිරයත්ම, භාෂණය, ලේඛනය යන දෙකම උදෙසා අවිශේෂයෙන් මේ පදය යෙදෙන්නට විය. අප අද “භාෂා” යන්න යොදන්නේ මේ ද්විතීය අර්ථයෙනි. ලොවෙහි හැම මිනිසකු ගේම කාලයෙන් වැඩි කොටසක් වැය වනුයේ කථාවට යි. ගොළු නොවන සියල්ලෝ කථාවෙහි යෙදෙන්නෝය. කෙළවරක් නැතිව තැන නොතැන නො බලා කථා කරන්නෝ “වාචාලයන්” යැයි හැඳින්වෙති. වාචාල යනු වචනයට ආදරය ඇති (වාක් + ආල) යන අර්ථ ඇත්තේය. එසේ අර්ථය අනුව බලතොත් ලොවින් වැඩි කොටස වාචාලයෝ ය. එහෙත්, තමා වාචාලයෙකැයි කීමට කිසිවකු කැමැති නොවනු ඇති. ඒ අනුව භාෂාවේ කාර්‍යභාරයන් හදුනාගැනීමේදී එය හුදෙක් සීමා මායිම් දමා කොටුකර තැබිය නොහැකිය. මානව උත්පත්තියේ සිට මිනිසාගේ මරණය දක්වාම මිනිසා විවිධ අවස්තා හා සිද්ධි සදහා භාෂාව ප්‍රයෝජනයට හා භාවිතයට ගනු ලැබේ. ඒ අනුව මෙම මානව ජීවන චක්‍රය තුළ භාවිත කරන නැතහොත් මානවයා අනෙකුත් තිරිසන් සතුන්ගෙන ව්‍යුත්පන්න කිීරීමේ  වෙනස වන භාෂාව සහ එම භාෂාව යොදාගෙන සමාජිය සත්වයකු වශයෙන් මානවයා විසින් කුමන අවස්තා සහ සිදුවීම සදහා මෙම භාෂාව භාවිතා කරනුයේද යන්න මෙම පර්යේෂණ පත්‍රිකාව තුළින් සිදුකරනු ලැබේ.

   

හැදින්වීම

මනුෂ්‍යයන් සියලූ හපන්කම් කරනුයේ තමන් සහ අන්‍යයන් අතර මනා සන්නිවේදනයක් ඇති කිරීමට හැකිවූ නිසයි. හරවත් වචන මාලාවක් භාවිත කිරීම මෙහිදී කැපී පෙනේ. ක්‍රි.පූ 100,000 සහ 40,000 අතර කාලයේ ආදි මනුෂ්‍යයන්ට එවන් භාෂා දැනුමක් හෝ වාග් මාලාවක් තිබුණේ නැත. එහෙයින් ඔවුන්ට සිය හැඟීම් සහ අදහස් ප්‍රකාශ කිරීමට සිදු වූයේ අංග චලනයෙන් හා ශබ්ද නැඟීමෙන් පමණි. භාෂාව වනාහි පුද්ගලයා උරුම කර ගනුයේ ඔහු ජීවත් වන පරිසරය තුළිනි. කුඩා දරුවෙකු භාෂාව ඉගෙන ගන්නේ තමා හැදෙන වැඩෙන පරිසරය තුළිනි. භාෂාව පහළවීමට ගතවූ කාලය නම් අති දීර්ඝ ය. අප කිසිවෙකු නොදත් සමයෙක අප නොදත් තැනක කවුරු හෝ මනුෂ්‍යයෙකු භාෂාවේ මුල්ම වචනය මුවින් පිට කළේ ය. ඒ පිළිබඳ කිසිම තොරතුරක් අප හමුවේ නැත. වසර දහස් ගණනක් පුරා විද්වත් මනුෂ්‍යයෝ භාෂාවේ සම්භවය පිළිබඳව විවිධාකාර අනුමාන උපකල්පන සහ න්‍යාය ඉදිරිපත්කොට ඇත. එහෙත් එය තවමත් මුළුමනින්ම අනාවරණය නොවූ අභිරහසක්ව පවතී. භාෂාව පිළිබඳ ප්‍රථම ගවේෂණ භාෂාව පිළිබඳ ප්‍රථම ගවේෂණයන් සිදු කළේ මිසර ජාතිකයෙකි. නූතන විද්‍යාත්මක අර්ථයෙන් නම් එය සැබවින්ම පාලනය කරන ලද තත්ත්වයන් යටතේ සිදු වූ සම්පරීක්ෂණයකි. මේ පිළිබඳව ග්‍රීක ඉතිහාසඥ හෙරඩෝටස් තම ග්‍රන්ථයක සඳහන් කරයි. ඒ අනුව සම්මැටික්ස් නම් මිසර රජු සම වයසේ පසු වූ කුඩා බිලිඳුන් දෙදෙනකු සොයා ගත්තේ ය. ඉන්පසු ඔවුන් කවර මිනිස් කටහඬක් වත් නොඇසෙන ලෙස හුදෙකලා කොට හදා වඩා ගත්තේ ය. එසේ කළ ඔවුන් නිසි වයසේ කථා කිරීම පටන් ගත් විට තමන්ට ආවේණික භාෂාවෙන් කථාකරනු ඇත’ යන විශ්වාසය ඇතිවය. එයින් එක් බිලිඳෙක් නිසි වයසේ දී මුලින්ම ඊෑණධී යන ශබ්දය නැඟීය. වහාම එම වචනය පිළිබඳව තම රටෙනුත් විදේශයන්ගෙනුත් තොරතුරු සෙවූ රජුට එය එවකට තම රටට යාබදව පැවති ෆ්‍රීජියා යෙදෙන වචනය බව දැන ගන්නට ලැබිණි. ඒ අනුව ඔහු අර දරුවාට ආවේණික බස ෆ්‍රීජියන් බස යැයි නිගමනය කළේ ය. අනෙක් දරුවා ගැන හෙරඩෝටස් කිසිවක් කියා නැත.

භාෂාව පිළිබඳ මතු වූ මූලික ප්‍රශ්න භාෂාව පිළිබඳව ගවේෂණය කළ යුගයේ විද්වතුන් ඉස්මතු කළ ප්‍රශ්න 

 1- මුලින්ම භාෂාවක් කථා කළේ කවුද?

 2- එම බස කථා කළේ කොතැනකදී ද?

 3- මනුෂ්‍යයින් කථා කිරීමට පටන් ගත්තේ මන් ද?

 4- තමන් මුලින් සත්ත්වයන් සේ නැගූ විවිධ ශබ්දවලට අර්ථ දීමට මනුෂ්‍යයින්ට හැකි වූයේ කෙසේ ද?  

 5- මිනිසා මුවින් පිට කළ ප්‍රථම වචනවල ශබ්ද කෙබඳු වීද?

 6- එම වචන ඔහු බිණූයේ කෙබඳු අවස්ථාවකදී ද?

විද්වතුන් ඉහත ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු සෙවීම තුළදී දැඩි අපහසුතාවලට ලක්ව ඇත. භාෂාවේ සම්භවය පිළිබඳව මෙතෙක් පහළ වී ඇති මතවාද උපකල්පන සහ අදහස් ආදිය ඉතා විවිධ ය. ඒවා විමසන විට භාෂාව යනු ඉතා සංකීර්ණ වූත් පහසුවෙන් නිගමනවලට එළඹිය නොහැකි වූත් ඵලයක් බව පෙනේ. භාෂාවක පෞද්ගලික සාමූහික ලක්ෂණ බොහෝ වෙති. භාෂාව පිළිබඳ අධ්‍යනයේ දී පුද්ගලයෙකුගේ කථා කිරීම මෙන්ම ජන සමූහයක් තුළ සිදුවන අන්තර් කථා බහ හෙවත් සමූහ සන්නිවේදනය ද අධ්‍යනය කළ යුතුව ඇත. භාෂාව පිළිබඳ නිශ්චිත නිර්වචනයක් නොමැති වීට අධ්‍යනයන්ට සංකීර්ණතා ඇති කරවයි. භාෂාව සතු මූලික කටයුත්ත මනුෂ්‍යයන් අතර ගනුදෙනු වශයෙන් පණිවිඩ හුවමාරුව යැයි ඇතැම් විද්වත්හු කියති. තවත් අය භාෂාව මාධ්‍යක් සේ සලකති. වාචික ශබ්දයක් වචනයක් වන්නේ අන්‍යයෙකු විසින් එය අසනු ලැබ ඊට පිළිතුරු දෙතැයි යන අපේක්ෂාවක් ශබ්දය නැගූ අය තුළ තිබුණොත් පමණි. තවත් විද්වතුන්ට අනුව භාෂාව මනුෂ්‍යයෙකු තම සිතෙහි ජනිත වන අදහස් ප්‍රකාශ කිරීමට නඟන ශබ්දයක් සේ ගනිති. ග්‍රීක දාර්ශනික ඇරිස්ටෝටල් භාෂාව හැඳින්වූයේ සික සහ පෞරුෂය යන දෙකින් සමන්විත ආත්මයක් සහිත ශබ්දයක් ීධඹභෘ උෂඔ්‍ය ් ීධඹඛ නූතන භාෂාවේදියෙකු වූ ජේම්ස් හර්බට් ස්ටෑම් ෂභූඹෂඍෂෑී ෂභඔධ ඔ්‍යෑ ධඍෂඨෂභෑ ධත්‍ ඛ්භඹ්ඨෑී නම් සිය ග්‍රන්ථයෙහි ඇරිස්ටෝටල්ගේ මතය සමඟ එකඟ වන බවක් පළකරමින් මෙසේ කියයි. ගිරව් තූර්ය භාණ්ඩ සහ සුළඟ දැවටෙන රුක් අතු පතර විවිධාකාර ශබ්ද නඟති. එහෙත් එම ශබ්ද පිටුපස කිසියම් චින්තනයක් නොමැත. එබැවින් අපට එම ශබ්ද ආත්මයක් සහිත භාෂාවක් යැයි හැඳින්විය නොහැකිය. විද්වත් ස්ටෑන් ඉන් අදහස් කරන්නේ භාෂාව සහ චින්තනය දැඩි සේ එකට බැඳීගෙන සමගාමීව නිෂ්පාදනය වන බවයි. භාෂාව නිර්වචනය කරන තවත් විද්වත්හු එහි උපයෝගීතාව ප්‍රයෝජනය කෙරෙහි බැව් අවධානය යොමු කරති. ඔවුන්ගේ අදහස භාෂාව මිනිසා තම අරමුණු ඉටුකර ගැනීම පිණිස භාවිත කරන මෙවලමක් බවයි. එය සැබෑ ය. ඔහු තමන්ට අවැසි දෙය අත්පත් කර ගැනීම උදව් උපකාර ලබාගැනීම ආරංචි පැතිරවීම සහ හැඟීම් ප්‍රකාශ කිරීම ආදි විවිධ අවශ්‍යතා සඳහා භාෂාව යොදා ගනී. 

 ක්‍රි.ව 6 වන සියවස හා නව වන සියවස අතර එංගලන්තයෙහි භාවිත වූ ඇන්ග්තෝ සැක්සන් හෙවත් පැරණි ඉංග්‍රීසි බස කථා කළ ජනයාට පනස්දහසක් තරම් වචන ඇති වාග් මාලාවක් තිබුණි. නමුත් 21වන ශතවර්ෂයෙන් පසු ඉංග්‍රීසි බස කථා කරන්නවුන් සතුව තමන්ට රිසි පරිදි තෝරා ගැනීමට එමෙන් දහදෙළොස් ගුණයක වාග් මාලා වේ. මීට හේතුව විසි එක්වන ශතවර්ෂයේ වාසය කරන මිනිසා 6-9 සියවස් අතර කාලය තුළ විසූ මිනිසුන්ට වඩා කාර්යබහුල වීමයි. මනුෂ්‍ය යන නාමය ලැබීමට සුදුසු වන්නේ ඔවුන්ට පමණක් සීමාවූ භාෂාව නිසා ය. යන කියමනෙන් සත්‍ය ප්‍රකාශ වේ. 17 වන සියවසේ විසූ ප්‍රංශ දාර්ශනික රෙනී ඩෙකාට්ස් මිනිසා සතුන්ට සහ යන්ත්‍ර සූත්‍රවලට වඩා ඉහළ තලයක සිටින්නේ ඔහු සතු භාෂාවක් කථා කිරීමේ හැකියාව නිසා ය ලෙස පැවසිය. මිනිසාට භාෂාව නිපදවිය හැක්කේ ඔහුගේ මොළයට වචන නිපදවීමේ ශක්තිය ලැබුණාට පසුවය. 

 භාෂාව යනු නිර්මාණශීලීත්වයේ යතුර ලෙස විද්වතෙකු වන වර්ජිනියා ක්ලාක් පවසයි. භාෂාව සංගීතය හා චිත්‍ර ශිල්පයෙන් සිදුවනවාක් මෙන් වචනවලින් සිදුවන්නේ ද පරිකල්පන ශක්තිය උත්තේජනය වීම බව දක්වයි. භාෂාවක් යනු හුදෙක් වචන හා වාක්‍ය රැුසක් නොව ඒ දෙවර්ගය ඇසුරෙන් පහළ වන නිෂ්පාදනයක් යැයි ජර්මන් ජාතික හේමාන් ස්ටීටයින්තාල් පැවසීය. භාෂාව හා නිර්මාණශීලීත්වය එකට බැඳී ඇති සේ සලකන ස්ටීටයින්තාල් ප්‍රධාන විද්වත් පිරිස් භාෂාවේ උපත මිනිසාගේ ප්‍රථම නිර්මාණාත්මක ප්‍රකාශනය සේ සලකති. විද්වතුන් භාෂාවෙහි පවතින සංකීර්ණත්වය නිසා තනි තනි මත සහ න්‍යායවලින් භාෂාවේ සම්භවය පිළිබඳ ගැටලූ විසඳිය නොහැකි බව දැන ඒ සඳහා උපකල්පනා අනුමාන සහ මතිමතාන්තර වෙනුවට විද්‍යාත්මක පර්යේෂණ හා ගවේෂණ ආදියේ සහය ලබා ගත යුතු යැයි කල්පනා කළහ.

 භාෂාව පිළිබඳ දේවධර්මවාදීහු බයිබලය සහ යුදෙව් ක්‍රිස්තියානි ආගමික ග්‍රන්ථ පාදක කරගෙන අදහස් දැක්වූහ. ඉතිහාසඥයෝ ඵෙතිහාසික පුරාවෘත්ත ඇසුරින් අදහස් ඉදිරිපත් කළහ. දාර්ශනිකයන් තර්කානුකූල චින්තනය භාවිත කළහ. භාෂාවේ සම්භවය පිළිබඳව සෙවූ යුරෝපීය විද්වත්හු 18 -19 සියවස්වල පැරිස් සහ බර්ලින් අගනගරවල තිබූ සොසයිටි හා ඇකඩමි යන නම්වලින් බිහි වූ ශාස්ත්‍රීය මධ්‍යස්ථානවලට නිතර රැුස් වූහ. මෙහිදී භාෂාවේ සම්භවය පිළිබඳව එකඟතාවන් අවසානයක් නොමැතිව එක දිගට වාද විවාද ගෙන ගියහ.

1865 දී ප්‍රංශයේ පැරිස් සංගමය නම් ශාස්ත්‍රීය ආයතනයේ අධිකාරිය මඟින් එහි සාමාජිකයන් එම ආයතනය තුළ භාෂාවේ සම්භවය සම්බන්ධතාව සාකච්ඡුා නොකළ යුතු යැයි තහංචියක් පනවන ලදී. මීට හේතු වශයෙන් ඔවුන් ගෙන ආවේ භාෂාවේ සම්භවය කෙසේ සිදුවීද? යන ප්‍රශ්නයට ඔබ කිසිවෙකු අතින් සත්‍යෙක්ෂණය කළ හැකි ආකාරයට පිළිතුරු සෙවීමකි සිදු නොවේ. සප්‍රමාණ සාක්ෂිද ඉදිරිපත් නොකරේ. සාධක රහිතව අනුමාන මත පමණක් පාදක කොටගෙන වාද විවාද කිරීම සැබවින්ම නිශ්පලය යන්නය. 19වන සියවසේ අවසාන භාගයේදී විද්වත්හු නව ක්‍්‍රමයකට අනුව භාෂාව පිළිබඳව විමසන්නාට පෙළඹුණහ. එය විද්‍යාත්මක ක්‍්‍රමය ලෙස හැඳින්විණ. විද්‍යාත්මකව සොයාගත් කරුණු භාෂා ගවේෂකයන් අතට පත් කළ අතර ඒ ආශ්‍රයෙන් අර්ධ වශයෙන් හෝ සත්‍යෙක්ෂණය කළ හැකි නව මත වර්ධනය කිරීම එම ගවේෂකයන්ට හැකිවිණ. මෙම ක්‍රියාවලියට මිනිසාගේ ශබ්ද යාන්ත්‍රණය මිනිස් චින්තනය මිනිස් චර්යාව මිනිස් සිරුරේ ජෛව රසායන ආදී මානවයන්ගේ තොරතුරු ඇතුළත් වී ඇත. භාෂාව පිළිබඳ ගවේෂණය තුළදී විවිධ දුෂ්කරතා මතු වී ඇත. ජේ. ජී හර්ඩර්ට අනුව භාෂාවේ සම්භවය පිළිබඳව ගවේෂණය කරන්නා යන්නේ වල් බිහි වූ මං පෙතක් ඔස්සෙ ය. එය කෙමෙන් කෙමෙන් අඳුරුවන මාර්ගයක් දිගේ අන්ධකාර දේශයකට පස්සෙන් පස්සට යාම වැන්න. ඔ්‍යෑ ෂභත්‍්භක්‍ශ ධත්‍ ීඡෑෑක්‍්‍ය ්භෘ ඔ්‍යෑ ීඡෑෑක්‍්‍ය ධත්‍ ෂභත්‍්භක්‍ශ ග්‍රන්ථය ලෙස ලියූ ලියෝපෝල්ඞ් ස්ටෙයින් මේ උත්සාහය පිළිබඳ මෙසේ පවසයි.

වසර මිලියන පහකට පමණ පෙර විසූ මනුෂ්‍යයින් කථා කළ භාෂාවේ ස්වරූපය සෙවීමට සහ එහි මෙබඳු යැයි විස්තර කිරීමට විසිවන සියවසේ ජීවත් වන අප විසින් ගනු ලබන ආයාසය මුළු ක්‍රියාවක් යැයි සරදමට ලක්වීමටද බැරි නැත. භාෂාව පිළිබඳ විමර්ශනය කරන විද්වතුන්ට මතුවූ ගැටලූ තර්ක විතර්ක බොහෝය. මෙහි පළමු වැන්න මිනිසා කථා කරන භාෂාව ඉගෙන ගන්නේ පරිසරයෙනි. ඉංග්‍රීසි ජාතික ළමයෙකු ඉංග්‍රීසි බස උගන්නා ආකාරය ගතහොත් ඔහුගේ පළමු භාෂා ගුරුවරුන් වන්නේ ඒ බස කථා කරන දෙමාපියන්ය. ඒ දෙමාපියන් ඉංග්‍රීසි බස කථා කිරීමට ඉගෙන ගන්නේ ඒ අයගේ දෙමාපියන්ගෙනි. ලෙස පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට එම භාෂාවේ කථා කිරීමේ හුරුව උරුම විය. කවර බසක් වුව හුරු ලෙස පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට එම භාෂාවේ මුලින් කථා කිරීමේ හුරුව උරුම විය. කවර බසක් වුව හුරු වන ආකාරය මෙයයි. එසේ නම් මිනිස් භාෂාව මුලින්ම කථා කළ තැනැත්තාගේ ගුරුවරුන් වූයේ කවුරුද? මිනිස් ගුරුවරුන් නැතිව ඒ තැනැත්තා භාෂාව උගත්තේ කෙසේද?

දෙවැන්න භාෂාව මිනිස් චින්තනය සමඟ දැඩි සේ එකට බැඳී තිබෙන්නකි. චින්තනයට භාෂාව නිපදවිය හැකිය. භාෂාව පෙරළා චින්තනය පහසු කරයි. මෙය අනොන්‍ය පෝෂණයකි. චින්තනය හා කථාව යන දෙකම නොතිබූ ආදි කාලීන සමාජවල විසූ මනුෂ්‍යයින් එයින් එකක් හෝ උපාර්ජනය කළේ කෙසේද?

ඉහත ප්‍රශ්න දෙකට පිළිතුරු දීමට විද්වතුන් බොහෝ දෙනකු හැරුණේ බටහිර සංස්කෘතියේ මුල් බැස ගෙන ඇති මහා නිර්මාණය පිළිබඳ පුරාවෘත්තය වෙතටයි. ඒ ඇසුරෙන් ඔවුන් විසින් ගොඩනගාගත් පිළිතුර මෙසේයි. දෙවියන් වහන්සේ ලෝකය මැවූහ. මිහිමත ප්‍රථම මනුෂ්‍යයින් වූ ආදම් සහ ඒව ගහකොළ සතා සීපාවා ඇතුළු සියලූ දේ උන්වහන්සේ විසින් මවන ලදී. එලෙස දෙවියන් වහන්සේ මිහිමත පැවැත්ම පිළිබඳ මහා දාමය නම් නොවෙනස් වන විධිමත් ක්‍රියාදාමය ස්ථාපනය කළ සේක. ලෝකය වසර හයදහසක් පුරා ඒ ආකාරයෙන්ම පැවැතිණි. 

 දේව සම්භව න්‍යාය දෙවියන් වහන්සේ මිනිසාගේ චින්තනයේ සහ භාෂාවේ මූලාශ්‍රය යන න්‍යාය ස්ථිර කිරීම බයිබලයේ පැරණි ගිවිසුමේ සහ නව ගිවිසුමේ ඇතුළත් ජෝන්ගේ සුපුවතේ එන මුලදී වාක්‍යාණෝ දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සිටි සේක. වාක්‍යාණෝ දෙවියන් වහන්සේම වූ සේක යන ආරම්භක පාඨයත් උත්පත්ති කථාවේ දෙවැනි පරිච්ඡේදයේ එන දෙවියන් වහන්සේ තමන් විසින් මවන ලද සියලූම සත්ත්වයන් නම් තබනු පිණිස මිනිසා වෙත පැමිණ වීය. එවිට මිනිසා උන් එකිනෙකාට නම් තැබිය යනුවෙන් කියැවෙන පුවතක් ඉදිරිපත් කළහ. මේ අනුව ඔවුහු මෙසේ කීහ. දෙවියන් වහන්සේ තමන් විසින් මවන ලද ආදම්ට කතා කිරීමේ හැකියාව දුන් සේක. මිනිසා දෙවියන් වහන්සේගේ ඉල ඇටයෙන් මවා දුන් අනෙක් මිනිස් ජීවියාට කතාකොට මුලින් ඇයට ස්ත්‍රිය යැයිද දෙවනුව ඒව යැයිද නම් තැබුවේය. අඹු සැමියන් වශයෙන් ජීවත් වූ ආදම්ට සහ ඒවට ලැබුණු ආබෙල් සහ කායින් දරුවන්ට තම දෙමාපියන්ගෙන් කතාව පුරුදු විය. 

 මෙම අදහස සනාථ කිරීම සඳහා ඔවුහු ස්වාමීන් වහන්සේගේ උපකාරයෙන් මම මිනිසෙකු ලදිමි’ යි ඒව කළ ප්‍රකාශයත් කායින් සිය සොහොයුරු ආබෙල් අමතාිඅපි එළිමහන් කෙතට යමුයි’ කළ ඉල්ලීමත් දෙවියන් වහන්සේ නුඹේ සහෝදර ආබෙල් කොහිදැයි විමසූ විටිමම නොදනිමියි’ මම මගේ සහෝදරයාගේ භාරකරුදැයි දෙවියන් වහන්සේට දුන් පිළිතුරත් ඉදිරිපත් කළහ. එම භාෂාව කතා කිරීමේ හැකියාව මිනිසාගේ පරපුරෙන් පරපුරට උරුම වූ බවත් හීබෲ බස් මුලින්ම මිනිස් බස බවත් එයින් තවත් භාෂා රැුසක් පහළ වූ බවත් ඔවුන් සඳහන් කර සිටියහ. 

භාෂාව ලැබීම පිළිබඳ ආදිකාලීන හා මධ්‍යකාලීන මත

ක්‍්‍රි.පූ.3400 පමණ ඈත කාලයේ විසූ මිසරවරු තමන්ට භාෂාව තෑගි කළේ f:ාත් නම් වූ නිර්මාණවලට අධිපති දෙවිඳු යැයි විශ්වාස කළෝය. 

ක්‍රි.පූ.2000 පමණ ඈත කාලයේ විසූ චීන ජනතාව ෂැංටි නම් දෙවිඳු විසින් ඉබ්බෙකුගේ පිටේ ආදර්ශ අකුරු ලියා චීන ජනතාවට ත්‍යාගයක් ලෙස ඌ චීනයට එවූ බවත් එම අකුරු අනුව චීන භාෂාව තනන ලද බවත් විශ්වාස කළෝය. 

ක්‍රි.පූ. 2000 ඉන්දියාවේ විසූ ආර්ය ජනයා තම භාෂාව වූ සංස්කෘත තමන්ට ත්‍යාග කළේ මහා බ්‍රහ්මයා යැයි විශ්වාස කළහ. 

ක්‍රි. පූ. 2000 පමණ ඈත කාලයේ විසූ බැබිලෝනියාවරු තමන්ට භාෂාව ප්‍රධාන කළේ නාබු නම් දෙවිඳු යැයි විශ්වාස කළෝය. 

ක්‍රි.ව. 9-10 සියවස අතර ස්කැන්ඩිනේවියානු රටවල විසූ ජනතාව තමන්ට භාෂාව ප්‍රදානය කළේ ඕඩන් නමැති දෙවිඳු බව සලකති. 

දේව සම්භාව න්‍යායේ පුරෝගාමී විද්වතුන්

ප්‍රංශ ජාතික දාර්ශනික ඊ. බී. කොංදියාක් 

අපේම මුල්ම දෙමාපියන් වූ ආදම්ට සහ ඒවට දෙවියන් වහන්සේ චින්තන ශක්තිය සහ භාෂාව ප්‍රධාන කළ සේක.

ජර්මන් ජාතික දාර්ශනික ගොට්වොල්ඞ් ලෙසිං 

 දෙවියන් වහන්සේ වර්තමාන දෙමාපියන් කරන්නා සේ ආදම් සමඟ නිරන්තරයේ කතාවේ යෙදෙමින්   ඔහුට භාෂාව ඉගැන් වූ සේක 

ජර්මන් ජාතික චින්තක ජොහෑන් පීටර් සුන්විල්ච්-

මිනිස් භාෂාවේ ඇති අලංකාරය සහ විධිමත් බව සලකන කල එහි කිසිදාක මිනිසා විසින් නිපදවන ලද්දක් යැයි කිව නොහැක. ස්ථිරවම එය දේව බලයෙන් නිර්මාණය වූවකි.

ජර්මන් ජාතික දාර්ශනික ජොහෑන් වුල්ෆ් ගැං ගතේ-

දෙවියන් වහන්සේ මිනිසාට ඇවිදීමේ හැකියාව දුන්නා සේ භාෂා හැකියාව ද දුන් සේක. මිනිසාට දේවමය සම්භවයක් ඇති බැවින් භාෂාවද එහි අවශ්‍යයෙන්ම ඇතුළත්ය.

ඉංග්‍රීසි ජාතික අර්වින් තෝමස් අෂර්-

ලෝකය නිර්මාණය කරනු ලැබුවාට අනතුරුව ආදම් ඒව සුරදූතයන් සහ දෙවියන් වහන්සේ යන සියලූ දෙනා ඉතා සුහදව ඔවුහු ඔවුනොවුන් සමඟ සතුටු සාමීචියෙහි යෙදුණහ. එම සංවාද මගින් ආදම්ට සහ ඒවට භාෂාව කථා කිරීමේ හැකියාව ලැබුණි.

  මෙම දේව සම්භව න්‍යාය ප්‍රතික්ෂේප කළ විද්වතුන් පහත පරිදි අදහස් දැක්වූහ.

ඇමරිකන් ජාතික නෝතෝප් ෆ්‍රයි -

භාෂාවක් කථා කිරීමේ හැකියාව කිසිවෙකුගෙන් තවත් කෙනෙකුට ලැබිය හැකි ත්‍යාගයක් නොවේ. එය කෙනෙකු විසින් ආයතනයෙන් උගත යුත්තකි.

ජර්මහන් ජාතික ජේ. ජී. හර්ඩර්- 

නොවෙනස් වන පරිදි නිමැවුම් කරන දෙවියන් වහන්සේ භාෂාවද නිර්මාණය කළේ නම් එය වෙනස් විය නොහැක. වෙනස් ස්වරූප ගත නොහැක. එහෙත් භාෂාව නිරන්තරයෙන් වෙනස් වේ. නව ස්වරූප ගනී.

ඕලන්ත ජාතික ගීසා රෙවිස්-

 භාෂාව පිළිබඳ දෙව සම්භව න්‍යාය කියන්නේ දෙවියන් වහන්සේ ලෝකය නිර්මාණය කළේ වසර 6000 කට පමණ ඉහත දී බවයි. එහෙත් පුරාවිසාඥයන්ට හමුව ඇති මානවයන්ගේ පොසිල සත්ත්ව හා ශාක ආදියේ පොසිල ඊට වඩා වසර සිය දහසක් පැරණිය. එයින්ම දේව සම්භව න්‍යාය ප්‍රතික්ෂේප වෙයි.

ස්වභාවික න්‍යාය

  ස්වභාව ධර්මය තුළ මහා ඥාන සම්භාරයක් ඇත. මිනිස් මනසට පරිබාහිරව මිනිස් මනසින් භාෂාව සැපයුණේ එයිනි. භාෂාව වාග් මාලාව සහ රචනා පිළිවෙළ යන සියල්ල දේව නිර්මාණයක් වූද ඉතා විධිමත් වූද ස්වභාව ධර්මයේ අන්තර්ගතව තිබේ. ඒ ගුරුත්වාකර්ෂණය ස්වභාව ධර්මයේ නිසඟ අංගයක් වන පරිද්දෙනි. ආදි මනුෂ්‍යයා අවට ස්වභාව ධර්මයෙන් තමන්ට ඇසුණු සිව්පාවුන් සහ පක්ෂීන් ආදීන්ගේ හඬ හා අහස් ගිගුරුම වැනි ශබ්ද අනුකරණය කළේ ය. ඔහුට එසේ කිරීමට නිසඟ හැකියාවක් තිබුණි. 

 මෙම න්‍යාය පිළිබඳ විද්වතුන් පළ කළ අදහස් කිහිපයක් පහත පරිදි වේ. 

ජර්මන් ජාතික හයින්රිච් ෂූබර්ට් 

සුළං හමන විට මිනිසා වුෂ් යන ශබ්දයත් අහස ගුගුරන විට බුම් යන ශබ්දයත් වහින විට පිටර් පැටර් යන ශබ්දයත් පක්ෂයෙකු ගී ගයන ඇසෙන විට කුකු යන ශබ්දයත් අනුකරණය කරන්නට ඇත. යට කී ශබ්ද පසුව වදන් බවට පත්විය. කාලයාගේ ඇවෑමෙන් යළි යළි අනුකරණය කරන ලද එම ශබ්ද පසුව සැබෑ ශබ්දයේ නියෝජනයක් විය. 

ජර්මන් ජාතික ජෝර්ජ් හමාන් 

ස්වභාවික න්‍යායට ඉතා සමීප මුල්ම අදහස ඉදිරිපත් කළ විද්වතා ග්‍රීක ජාතික ප්ලේටෝ ය. ඊට බොහෝ කලකට පසු හයින්රිච් වොන් ෂූබර්ට්, මැක්ස් ම්‍යුලර් සහ ජොහැන්නස් ජෝර්ජ් හමාන් යන විද්වත්හු එම අදහස න්‍යායක් ලෙස ඉදිරිපත් කිරීමට දායක වූහ. මෙහිදී ජෝර්ජ් හමාන් දැක්වූ පරිදි අදහස් මෙසේය. රක්ෂාව ගින්දර වැන්න. එය ස්වභාව ධර්මයේ පැවැතිණ. මිනිසා එය සොයාගත්තේය. ගුරුත්වාකර්ෂණයද ස්වභාවධර්මයේ පැවතිණ. අයිසෙක් නිව්ටන් එය සොයා ගත්තේය. භාෂාව ද ඒ ආකාරයෙන් ස්වභාව ධර්මයෙන් සොයාගත යුතුය. භාෂාව අප්‍රකට මහද්වීපයක් වැන්න. ක්‍රිස්ටෝපර් කාළොම්බස් ඇමරිකාව නිපදවූයේ නැත. ඔහු පෙර සිට පැවැති දෙයක් සොයා ගත්තා පමණි. මිනිසා ද ස්වභාව ධර්මයේ පැවැති භාෂාව සොයා ගත්තේ එපරිද්දෙනි. මෙයට ප්‍රතිපක්ෂව අදහස් බිහිවී ඇත. බෙල්ජියම් ජාතික ලියෝපොල්ඞ් ස්ටෙයින් භාෂාව කලින් සිතන මතන ලද්දේ සැලසුම් හා රටා පරිද්දෙන් ස්වභාව ධර්මයේ පවතිණි යයි කීය අමනෝන්‍යය. මිනිසා කතා කිරීමට නම් කථා කළ යුතු දේ ඔහුට අදහස් විය යුතුය. ඔහු තමාට අවශ්‍ය පරිදි භාෂාව වෙනස් කළ යුතුය. එමෙන්ම එම අපේක්ෂිත කාර්යයට සරිලන පරිදි වචන තෝරා ගත යුතුය.ස්වාභාවික න්‍යාය තුළ ඒ කිසිවෙකුට ඉඩක් නැත. එහි ඇත්තේ පූර්ව ස්ථාපිත වාතාවරණයකි. 1980 දශකය වන විට දේව සම්භව න්‍යාය ,අභ්‍යන්තර ජීව සාර න්‍යාය,ස්වාභාවික න්‍යාය යන සියල්ලම මේ වන විට ප්‍රතික්ෂේප වී තිබේ.රෙවිස් ස්ටෙයින් සහ ජොහැනනස් ස්මිට් මෙහි ප්‍රතිපක්ෂණයේ පුරෝගාමී වූහ. 

සෑම මනුෂ්‍යයගේම මනස හිස් පුවරුව කි. ඉන්ද්‍රියන් පහෙන් ලැබෙන පණිවුඩ එහි සංවේදන හෙවත් සරල අදහස් ලෙස සටහන් වේ.මනස මෙම සංවේදන එකිනෙක සම්බන්ධ කරයි. මෙම සම්බන්ධක ක්‍රියාවලියේ දී ඒවා එක්වීම සහ වෙන්වීම මඟින් සාමාන්‍ය අදහස් ජනිත වේ. එම සාමාන්‍ය අදහක් ඇසුරෙන් මනස තුළ සංකීර්ණ අදහස් පහළ වේ. 

භාෂාව බිහිවීම පිළිබඳ මුස්ලිම් මතවාදය -මුස්ලිම් මතවාදයට අනුව ලෝකය හා එහි ජීවී අජීවී සියල්ල මවන ලද්දේ දෙවියන් විසිනි. මෙයට අමතරව භාෂාව මවන ලද්දේ ද දෙවියන් විසිනි. 

හින්දු දහමේ මතවාදය 

හින්දු දහමට අනුව බ්‍රහ්ම විසින් ලෝකය සහ එහි ජීව අජීව සියල්ල මවන ලදී. බ්‍රහ්මයාගේ භාර්යාව වූ සරස්වතී දිව්‍යාංගනාව භාෂාවට හා ශබ්දයට අධිපති දේවතාව වශයෙන් නම් කෙරිණි. 

ශබ්ද අනුකරණාත්මක න්‍යාය

ඩිං ඩොං උපන්‍යාසය 

 මිනිසා ඔහුගේ අවට පරිසරයෙන් අසන්නට ලැබුණු ශබ්ද අනුකරණය කිරීම ඔස්සේ වචන වූ බව පිළිගනී. ශබ්ද අනුකරණාත්මක වචන රාශියක් භාෂාවක දක්නට ලැබේ. කෙසේ හෝ මෙවැනි වචන ඕනෑම භාෂාවක දක්නට ලැබේ. කෙසේ හෝ මෙවැනි වචන ඕනෑම භාෂාවක ඇත්තේ සීමිත ගණනකි. එසේම ශබ්ද නොකරන වස්තුවලට නම් කිරීම කෙසේ සිදු වීද ? යන්න පිළිබඳ ගැටලූ මතු වීම. ව්‍යාකරණාත්මක වචනවල බිහිවීම කෙසේ ඇතිවීද? යන්න සහේතුක නොවීම ආදී වශයෙන් ශබ්ද අනුකරණ න්‍යායේ ගැටලූ පවතී. භාෂාවක ශබ්දයට අනුව උච්චාරණය වන වචන අසාමාන්‍ය ලෙස සීමා වීම මත භාෂාවේ උත්පත්තිය ගැන කථා කරන විට ඩිං ඩොං උපන්‍යාසය සම්පූර්ණ න්‍යායක් වශයෙන් ඉදිරිපත් කිරීමට සාධක නොසපයන බවට මතය යි. 

පුෆ් පුෆ් උපන්‍යාසය 

තවත් උපන්‍යාසයක් ලෙස පුෆ් පුෆ් උපන්‍යාසය දැක්විය හැකිය. මෙමඟින් ස්වාභාවික හැඟීම්, වේදනාව, කේන්තිය හා සතුට යන භාවමය ප්‍රකාශයන් ස්වාභාවිකව ඉදිරිපත් වීම පාදක කරගෙන භාෂා උත්පත්තිය සිදුවන්නට ඇතැයි තර්ක කරයි. 

යෝ හෝ හෝ උපන්‍යාසය 

මිනිසා යම් කාර්යයක් කරන විට නිකුත් වන හඬ පාදක කරගෙන භාෂාවේ මූලික වචන බිහිවන්නට ඇතැයි මින් සැලකේ. ශ්‍රමය සන්තර්පණය කර ගැනීමේ උපකරණයක් වශයෙන් භාෂාව බිහිවන්නට ඇතැයි මෙයින් ගම්‍ය වේ. 

බව් බව් උපන්‍යාසය

මිනිසා සත්ත්ව හඬ හා පාරිසරික හඬ අනුකරණය කරමින් මූලික වචන සාදා ගන්නට ඇතැයි යන්න මතය යි.

 

පොස් අක්කා

යන්නට කියා නැංගමිය                             උදේ 

කන්නටවත් දෙයක් තිබ්බේ නෑනෙ            උදේ

පණුවොත් තරහ වී ඇතිදැයි සිතුව             කුසේ 

ගත්තෙමි කඩල ගොට්ටක් ඒ කොටුවෙ     කඩේ  

නැංගා කොටුව පහළොව               අනුරාධපුරේ 

උන්දෑ යාන්තම් ගත්තා                 ආසනේ රතේ 

අක්කා කෙනෙක් ඉදගත්තේ                  හනිකේ 

දැක්කා තරුණ බව මූණේ                   ආලේපේ 

අක්කා මුහුණ වහගෙන මුඛ              වාඩමෙන් 

දැක්කා නමුත් දැක්කේ නැත         සෝබනෙන්  

ගස්සා හැරෙනකොට දුටුවේ            දර්ශනෙන්  

හංගා ඇරියේ පඩක්  බස්                  වාතයෙන්  

ගත්තෙය අක්කා හනිකට            සැන්සයිටරේ 

අරගෙන අමන්දා ගත්තෙමි              අත්දෙකේ 

යන්තම් පඩේ ගඳ කැපුනා                බස් එකේ 

දැක්කෙමි දෙයියෝ සිටියා පුරෙ       බස් එකේ 

බොන්නටවත් කියා වතුර ඉල්ලුවෙ      අක්කා 

දුන්නා වතුර පුරවාගත් බෝතලේ         ගෙනා 

බිව්වා හනික උගුරට පොශ් වත්        නොසිතා 

දැක්කා කටේ දත් තුනකුත් නෑ         නොකියා   

                                                                                                                                

කොපුවක වත ගොත

  

උපත් පාලනය ප්‍රචලිත කරන්නට

එන් ජී ඕ එකක් ඇවිදිල්ලා ගමට

කොපුවක් යොදන ආකාරය පිළිවෙලට

කියලා දුන්නා නෝනා කෙනෙක් ගැමියනට

ගම රැස් කරල අරමුණ පැහැදිලි කරලා

බනිසුත් එක්ක කිරිපැකට් එකක් බෙදලා

පවුලේ වැඩිවීමේ ආදීනව කියලා

විසඳුම රබර් කොපුවක් බව පෙන්වාලා

ගම දුශ්කරයි විදුලියවත් නෑ තිබුනේ

කීවට ගැමියාගේ ඔලුවට නෑ වැටුනේ

නෝනා කියන දේ නිශ්පල බව හැඟුනේ

ප්‍රායෝගිකව පෙන්වන ක්‍රමයක් සිතුනේ

හැබෑවට දමා පෙන්වනු නොහැකි නිසා

ගැලපෙන වෙනත් ආදේශක නොතිබු නිසා

කොස්සේ මිට හොඳයි අනෙකක් නොමැති නිසා

නෝනා දාලා පෙන්නන්වා පුරුදු නිසා

ආ සැම සඳහාම සීයක් බැගින් බෙදමින්නේ

ඉදිරියේ මේලෙස මෙය ගෙන පලඳින්නේ

දවස් පතා සිටියත් රති කෙලිමින්නේ

පවුලේ ලොකුවීම මෙතැනින් නවතින්නේ

වසර තුනක් හතරක් වගේ පහුව ගියා

නෝනා ආව ආයෙත් ගම ගැමියො සොයා

සොයා බැලුව තම අරමුණ හරිද කියා

වෙලා තිබුනේ නෑ පාලනයක්ය කියා

නොනා ගියා ගෙන් ගෙට දොස් සොයාගෙන

තොගයම හිල්වෙලාවත්දෝ සිතාගෙන

ගැමියෙක් බොහෝ වෙහෙසක්වී අල්ලගෙන

ඇහුවා උගෙන් කොපුවට කිමදෝ කරන

ගැමියා යටහත්ව පැත්තට පාත්වෙලා

නොනා අසනුමැන මාහට සමා වෙලා

ඒ කෙම් ක්‍රමය දිගටම මම ඇත කරලා

එනමුත් නොමැත ප්‍රතිඵලයක්නම් මට ලැබිලා

හැමදා නාලා අමුඩය මගෙ සෝදාලා

නෝනා දුන් එකක් කොසුමිටකට දාලා

කරනා නමුත් මම සැමදේ පේ වීලා

අර ගෑනිද කොහෙද ඇත කිල්ලට අහු වීලා

නෝනා ගැමියාගේ ගෙදරට ගිහිල්ලා

බැලුවම නෝනාගේ ඇස් උඩ ගිහිල්ලා

කොසු පහ හයක් රබර් වලින් වසාලා

දරුවන් රැලක් ඇත ගේ තුල පුරෝලා

 දූලි පිරි මහපාරෙ

මාත් එක්ක උඹ උන්නු

එකාලෙ.....

තාම මතකයි මිතුර

අද ඊයේ වාගෙ..

කන්න නැති වේල් වල

අත පා ගත්තු කාසිවල අගේ

උඹෙදැයි මගේදැයි

කිසිම වෙනසක් නැතිව

පෙට්ටි කඩ පෝලිමේ

එක බනිස දෙපලු කර

එක් ප්ලේන්ටියේ පොගාවා

කුස රැවටු ඒකාලේ....

නුඹ හිනැහුනා ඉතින්

මා එක්ක

වගේ වගක් නැතිවා වාගෙ...

මේ එලඹෙනා සති අන්තෙ

ඇගේ අත අරගන්න

නුඹ මැවු ඒ හීන පොදි

මේ දැන් මොහොතක කලින්

හීනයක් කර නුඹ ගියා...

සුදු අසු නොමැති මුත්

මගේ මේ සයිකලේ

ඈ හිඳවන් යන අයුරු...

කොතෙක් කීවාද නුඹ මෙමට

අද උඹ තනිවෙලා

දරකෝටු මිටියක්ව

ලැගේජයෙ ගුලිවෙලා...

හැඩකාර පෝරුව වෙනුවට

දර සෑය ඇති බලා

හෙට නුඹේ පසු පසින්

එන්ට වේදැයි නොදනිමි මිතුර..

නුඹ නොමැති

පාලු වීදියට වැඩිය

නුඹ ගිය දිහා එන්නට

හිත අදී දැන් දැන්ම

ඉතින් ආයුබෝවන් මිතුර

මම එන තෙක් ඉතින්

මගබලන්.......

 #එදා_ගැමිලිය🙂💗ද්

#හිමියෙක්_නැති_ගමන් ❤

එකල ගමන් බිමන් ගියේ බොහෝ විට පා ගමනිනි.

සැමියා නොමැති ව එවැනි ගමනක් ගිය විවාහක කතකට අයුතු යෝජනාවක් ගැමි තරුණයෙකු විසින් කරනු ලබයි.

ඒ මෙසේය.

"අල්ලාගෙන නෙරිය පොටකින් කිම්ද නගෝ 

වසා ගෙන දෙතන අතකින් කිම්ද නගෝ 

හිමියෙක් නැති ගමන් තනි මග කිම්ද නගෝ

අම්බලමේ ඉඳලා අපි යම්ද නගෝ "

තම හිමියාත් නොමැතිව පාළු මග ගිය මේ තරුණිය කළුකුමාරයාට හසුවන්නේ නැත.

 ඒ වෙනුවට ඇය අපූරු පිළිතුරක් කවියෙන්ම සපයන්නීය.

"අල්ලාගෙන නෙරිය මඩ තැවරෙන හන්දා 

වසාගෙන දෙතන බිලිඳුගෙ කිරි හන්දා

බාල මස්සිනා පස්සෙන් එන හන්දා

යඤ්ඤම් අයියණ්ඩි අපේ ගම දුර හින්දා"

ඇය ඉතා අපූරුවට අනතුරෙන් ගැලවෙන්නීය.

ඒ සඳහා අවශ්‍ය වූ තැනේ හැටියට ඇණේ ගැසිය හැකි උපාධි සීයකින්වත් ලබාගත නොහැකි මොළයක් ඇයට තිබිණි.

😓එහෙත් වර්තමානයේ මේ කතාව සිදු වූවා නම් එය අවසන් වන්නේ හෝටල් කාමරයක් තුළදී ය.

ලෝක රටාව දැන් එයයි.

"එයත් එක්ක ගිහින් මට මොනා උනත් කම් නෑ "

මේ බොහෝ යුවතියන්ගේ ආකල්පයයි.

එහි සැබෑ ප්‍රතිඵල දකින්නට එයා එක්ක තරහ විය යුතුය.

ප්‍රතිඵල පසුවදාම අන්තර්ජාලයේ පළවන්නේ තිලංගගේ race by race ප්‍රතිඵල වලටත් වඩා වේගයෙනි.

#දිව_සළු_මොටද ❤

ජන කවියා ගැමි ලියන්ගේ බුද්ධිමත්භාවය නිරතුරුව කවියට නගා ඇත.

ඒ ගැමි ලිය ඉන්නේ අද වෙසෙන මේක් අප් ලියන්ට වඩා ගව් ගණනක් ඉදිරියෙනි.

මේ තවත් එවැනිම සංසිද්ධියකි.

ඇරයුම එන්නේ මේ අයුරිනි.

"බුලත් දෙමැයි නුඹෙ කට තුල පෙවෙන්නට

නාමල් දෙමැයි නුඹෙ වරලස  ගොතන්නට 

දිවසළු දෙමැයි  නුඹෙ තුනු ඉග වසන්නට 

එනවද ළදේ මා වෙත කල් බඳින්නට "

මේ දෙනවා යැයි කියූ දේවල් අතීතයට අදාළ කරගත යුතුය.

සිදුවීම සදාකාලිකය.

💗මොනවා දෙනවා කීවත් ඇය අපේ ඡන්දදායකයා තරම් මෝඩ නැත.

මේ ඇගේ පිළිතුරයි.

"බුලත් මොටද කස්තුරි කපුරු කන මට 

නාමල් මොටද රන්මල් පළඳිනා මට

දිවසළු මොටද රන්සළු පළදිනා මට 

අන් හිමි මොටද මගෙ රන්කඳ ගෙදර කොට"

ගැමි කාන්තාව සතු හැඳි මිටට එහා ගිය නුවණ නිසා තම නම්බුවත් පවුලත් රැකගැනීමට ඇය සමත් වන්නීය.

 😓අවාසනාව නම් ඇයට පෙනෙන දුරින් කාලක්වත් අද කාන්තාවන්ට නොපෙනීමයි.

අන්තර්ජාලයට ගිය විට ශ්‍රී ලංකාව වෙනුවෙන් පිටු ගණන් වෙන් වී ඇත්තේ ස්මාට් ෆෝන් ඉදිරියේ සළු පිළි උනා දැමීමට තරම් මුළා වූ කතුන් නිසාය.

ඇතැම් පුද්ගලයින් විසින් කෙසේ හෝ රවටා ගන්නා කාන්තාවන් ගේ නිරුවත රූගත කරන්නේ ඇයටත් හොරාය.

එහෙත් තමන් රූගත කරගත් දෙය එළියට ගන්නට යන්නේ තුන්වෙනි පාර්ශවයක් වෙත ය.

තුන් වැනි පාර්ශවය වැඩේ ඉටුකර මුදලුත් ලබා ගන්නේ තමන්ට ද කොපියක් තබා ගනිමිනි.

මේවා අප වැඩි දුර නොසිතන කරුණු කාරණාය.

ලොව පුරා ගිනි යටින් දිය ගෙනියන ඉංදියානු මෘදු බලය හා දේශපාලනය.

     ඉංදියානු රාජ්‍ය මෘදු බලය 

soft power යන්න 1988 දී පමණ සාකච්ඡාවට බඳුන් වූ සංකල්පයකි ජෝශප් නයි මෙන්ම දයා කිෂාන් තුස්සු හා නරේන් චිටිටි මේ පිළිබඳ ගැඹුරු අධ්‍යනයන් කරන විද්වත්හු වෙති. ජෝශප් නායි විසින් ප්‍රකාශ කරන පරිදි,  “මෘදු බලය යනු තර්ජනයකින් හෝ ගැටුමකින් නොව ආකර්ෂණය තුළින් ළඟා කර ගැනීමේ හැකියාවයි. රාජ්‍ය හා විදේශ ප්‍රතිපත්තිය සමඟ නිරන්තරයෙන් සම්බන්ධ වී සිටියද, රාජ්‍ය නොවන ක්‍රියාකාරීන්ට රාජ්‍යයෙන් ස්වාධීනව මෘදු බලය වර්ධනය කර ගැනීමට ද හැකිය.” 

විශේෂයෙන්, අධ්‍යාපන ආයතන දිගු කලක් තිස්සේ ජාතික සීමාවන් ඉක්මවා යන මෘදු බලයේ සැලකිය යුතු ප්‍රමාණයක් රඳවා ගෙන ඇත. දැනුම හුවමාරු කර ගැනීම තුළින් අධ්‍යාපන ආයතනවලට සමාජයේ සහ දේශපාලන ප්‍රභූවරුන් දැනුවත් කිරීම සහ අනාගතය පිළිබඳව බලපෑම් කිරීම සඳහා මෘදු බලය යොදා ගත හැකිය. ඒ අනුව මෙම න්‍යාය හදුනා ගැනීමේදී යුද බලය නොදක්වා එහි පරමාර්තය සාරවත්ව උරා ගැනීමේ අවකාශ අනෙකා වෙත ඇති කරයි. පෙළඹ වීමට හා ආකර්ෂණය කරයි. මෙය ආකල්ප හා අදහස් මත බලපානු ලැබේ. මෙහි දී වඩාත් වටින්නේ අනෙකාගේ හදවත් සහ ආකල්ප දිනා ගැනීමයි. බලය යනු යමක් කිරීමට ඇති හැකියාවයි. අන් අය ලවා යමක් සිදු කිරීමට ඇති හැකියාව බලයයි. බොහෝවිට එය සිදු කරන්නේ බියගැන්වීම මගිනි. නැතහොත් ඒ සඳහා වේතනයක් සිදු කිරීමෙනි. මේ අනුව බලය යනු අණ දීමක් බව අතීතයේ සිදුවීම් හමුවේ හදුනාගත හැකිය. අප ඉදිරිපිට නැතිවිටදීත් අපගේ අණ පිළිපැදීමට සැලැස්වීම අසීරු කරුණකි. දේශපාලන වශයෙන් බලය ව්‍යාප්ත කිරීමට යුද්ධ කරනු ලැබේ. එය hard power වේ. නමුත් soft power යනු බලයෙහි සැඟවුණු සුදු හුණු පිරියම් කල මුහුණතක් වේ.soft power  රැඳී ඇත්තේ අන් අයගේ තෝරාගැනීම් හැඩගැස්වීමට ඇති හැකියාව මතයි. මෙය වක්‍රානුකූල යටි අරමුණු ඔස්සේ ගමන් කරනු ලැබේ. soft power යනු හුදෙක් බලපෑමේ හැකියාවක් පමණක් නොවේ බලපෑම යන්න ය්රා චදඇර මගින් ද කළ හැකිය ිදඓ චදඇර යනු ආකර්ෂණය කර ගැනීමේ හැකියාවයි. ඒ අනුව මෙහිදි විස්තර කිරීමට බලාපොරොත්තු වනුයේ ඉංදියාව හා කොරියානු රටවලින් ලොවපුරා මුදාහරිනු ලබන මෘදු බලය වේ. අදවන විට ලොව බලවත් රාජ්‍යන් බවට පත්ව ඇති මෙම රටවල ප්‍රධාන රහස ලෙස මෙම බලය හදුනාගත හැක.

 ශ්‍රී ලංකාව තුළ දී අතීතයේ තිබූ  සංස්කෘතිය අද වන විටත් පවතිනවාද යන්නත් අප ලාංකිකයන් ද යන ගෞරව පට්ටමත් රූකඩානු ස්වරූපයෙන් මතකාවර්ජනයකට පාත්‍ර කරනුයෙ නාමිකව පමණි. එමගින් විවිධ අධිරාජ්‍යන්ගේ දඩුකදන් වල අලංකාරවත් මර උගුළක් බවට නොදැනුවත්වම විවිධ රටවල් පත්වී තිබේ. ඒ අනුව විවිධ රටවල දීර්ග න්‍යාය පත්‍රයන් වල අප එක් න්‍යාය සටහනක් පමණි. ඒ න්‍යාය පත්‍රයට අප හසු වූයේ කෙසේද යන්න අප තවමත් නොදනි. එයට හේතුය ඔවුන් යුධ නොකොට බොර දියේ මසුන් මැරූ මෙම මෘදු බලය උපයෝගි කොටගෙනය. ඒ අනුව ලංකාව මෙන්ම අසියාතික වැනි සංවර්ධනය වෙමින් පවතින රටවල් සදහා මෙම මෘදු බලයේ මරමස්තානය ලගා වී ඇත. 

මේ සදහා ජන මාධ්‍යන්ට අමතරව විවිධ අන්තර් ක්‍රියාවන් හා මානුෂීය සුදු හුණු ගෑමේ ක්‍රියා පටිපාටීන් ඇමරිකාව ඉංදියාව, චීනය හා කොරියාව ඇතුලුව විවිධ අධිපතිවාදී රටවල් ක්‍රියාත්මක කරනු ලැබේ. මෙමගින් ඒඒ රටවල විවිධ බඩගෝසතරවාදී ආර්ථිකයක් හා දේශපාලන තත්වයක් උදාවී ඇත

මෘදු බලශක්ති සම්පත් අනෙක් අය තමන්ගේ නිදහස් කැමැත්තෙන් පිළිගන්නා රටවල ප්‍රතිපත්ති කෙරෙහි නීත්‍යානුකූල බලපෑමක් ඇති කරයි. මෘදු බලයේ වැදගත්කම වටහා ගත් බොහෝ රටවල් මෘදු බලශක්ති සම්පත් සංවර්ධනය කිරීමට කටයුතු කළහ. අධ්‍යයන අධ්‍යයනයට අමතරව, වෙනත් බොහෝ රටවල මෙතෙක් ලබා ඇති ප්‍රතිඵල මැනීම හා සංසන්දනය කිරීම සඳහා, මෘදු බලයේ මූලද්‍රව්‍ය මත පදනම්ව විවිධ මෘදු බල දර්ශක නිර්මාණය කර ඇත.

මෙයට හොඳම උදාහරණය දකුණු චීන මුහුදේ පිහිටි දුපත් සමුහයයි. එහි ඇති ස්ප්‍රට්ලි දුපත් චීනය, වියට්නාමය, මැලේසියාව, පිලිපීනය, සහ බෘනායි අයිතිවාසිකම් කියති. පාර්සල් දුපත් චීනය, තායිවානය සහ වියට්නාමය අයිතිවාසිකම් කියති. එහෙත් චීනය අල්ලා ගෙන සිටියි. මක්ල්ස් ෆීල්ඩ් දුපත මුහුදෙන් උඩට එන්නේ නැති නමුදු චීනය, පිලිපීනය සහ තායිවානය අයිතිවාසිකම් කියති. මුහුදෙන් උඩට ගල් කිහිපයක් පමණක් තිබෙන ස්කාර්බෝරෝ දුපත් වලටද අයිතිකරුවන් තිදෙනෙකි, ඒ චීනය ,තායිවානය සහ පිලිපිනයයි.

එනමුදු ශ්‍රී ලංකාව සහ ඉන්දියාව මෙම මුහුදු සිමා සහ මුහුදු සිමා ප්‍රශ්නය ඉතාමත් සාමකාමී ලෙස විසදා ගෙන ඇති ආකාරය බොහෝ විශාරදයන්ගේ පැසසුමට ලක්වේ. විශේෂයෙන්ම බලගතු රටක් වන ඉන්දියාව සන්සන්දනාත්මකට බොහෝ කුඩා අප වැනි රාජ්‍යයක් සමානයන් සේ සලකා මෙම ප්‍රශ්නය විසදා ගැනීම ප්‍රශංසා කටයුතුය.

වොයිස් ඔෆ් ඇමරිකා වැනි ප්‍රචාරණ කටයුතු, අප කුඩා කල අපට හුරු පුරුදුය. නොමිලේ තැපෑලෙන් ගෙදරටම එවූ සෝවියට් දේශය වැනි සඟරා, හොලිවුඩ් සහ බොලිවුඩ් චිත්‍රපට වලින් ලොව පුරා සිටින නරඹන්නන්ට සංඛේතමය වශයෙන් අදහස් ඇතුලු කිරීම මෘදු බලය පිළිබඳ හොඳ උදාහරණ කිහිපයක් වෙයි. 

දැන් නිපදවෙනනේ එක් ප්‍රේම කතාවක්, ටොයිලට් චිත්‍රපටය පුද්ගලිකව නිෂ්පාදනයක් වූවක් වුවද, ඉන්දියාවේ අගමැති නරේන්ද්‍ර මෝඩිගේ ඉන්දියාවේ සියලු පුරවැසියන්ට වැසිකිලි ගොඩනැගීමට පෙලඹවීමට කරන ව්‍යාපෘතියට මහත් පිටුවහලක් වනු ඇත. මෙවැනි ප්‍රචාරණ කටයුතුද රටක් තුල වුවද මෘදු බලය පෙන්නුම් කරන උදාහරණයකි.

චීනය සහ ඉන්දියාව අප්‍රිකාවේ දුප්පත් රාජ්‍ය වල සිදු කරන බොහෝ විට සංඛේතාත්මක සංවර්ධන කටයුතුද මෙවැනි මෘදු බලයක් තම ව්‍යාපාර කටයුතු වලට ලබා ගැනීමට කරන උත්සාහයක් සේ සැලකිය හැක.  

රටක ස්වාභාවික සම්පත් එම රටෙහි ජාතික ආරක්ෂාව සැලසුම් කිරීමේදී වැදගත්කමක් උසුලයි. විශේෂයෙන්ම ඛනිජ තෙල් සංචිත තිබෙන රටවලට මෙම වැදගත්කම තදින් බලපායි. ලෝකයේ සෑම කාර්මික රටකටම ඛනිජ තෙල් පහසු මිලකට එමෙන්ම බාධාවකින් තොර ලබා ගැනීම ඔවුන්ගේ රටවල ආර්ථිකයට ඉතාමත් ප්‍රබල අවශ්‍යතාවයක් වන හෙයින් මෙවැනි සෑම රටක්ම ඛනිජ තෙල් සංචිත පොහොසත් රට වලට බලපෑම් කිරීම ස්වාභාවිකය.

 මෙලෙස එම කාර්මික රටවල ඇති තරඟය නිසා ඛනිජ තෙල් ඇති රටවලට තම ජාතික ආරක්ෂාව සැලසුම් කිරීමේදී විශේසයෙන් සැලකිලිමත් වීමට සිදු වෙයි. එහෙත් මෙම ඛනිජ තෙල් වල ඇති වැදගත්කම ලෝක ශිෂ්ඨාචාරයේ දියුණුව, විකල්ප බල නිෂ්පාදනය, මාධ්‍ය; සමාජ සහ ප්‍රවේනික ප්‍රබල වීම හා වඩාත් කාර්යක්ෂම යන්ත්‍රෝපකරණ නිපදවීම නිසා අඩුවන හෙයින් මෙම බලපෑම් ක්‍රමයෙන් අඩු වී යන බව පෙනේ. 

සම්පත් විශාල වශයෙන් තිබෙන රටකට ජාතික ආරක්ෂාව සැලසුම් කිරීමේදී මුදල් පිළිබඳව කරදර වන්නට සිදු නොවේ. ඔවුනට ලෝකයේ නවතම තාක්ෂණවෙන් යුත් යුධ උපකරණ මිලදී ගන්නට පුලුවන. මැද පෙරදිග ඛනිජ තෙල් නිපදවන රටවල් උදාහරණයක් වශයෙන් ලෝකයේ දියුණුම රටවල නිපදවන අවි ආයුධ සහ උපකරණ මිලදී ගන්නට යොමුවන්නේ  ඔවුනට රටෙහි සාමාන්‍ය යටිතල පහසුකම් සහ පුරවැසි ජීවන තත්වයන් හොදින් පවත්වා ගනිමින් ජාතික ආරක්ෂාවටද සිතැඟි ආකාරයට මුදල් යෙදවීමටද හැකියාව ලැබී තිබෙන නිසාය.  

එහෙත් එතරම් සම්පත් නොමැති අප වැනි රට වලට “තුවක්කුද? බටර්ද?“ යන කියමනේ පරිදි අපට ඇති ධනය ආයෝජනය කල හැක්කේ ඉතාමත් සීමිත ලෙසටය. ඒ නිසා බොහෝ විට දුප්පත් රට වලට ජාතික ආරක්ෂාව සැලසුම් කරද්දී ඉතාමත් සකසුරුවම් ලෙස එය කිරීමට සිදුවේ. නව තාක්ෂණ යොදා ගනිමින් නිර්මාණාත්මකව පෙට්ටගමෙන් පිටතට අදහස් දියුණු කර ගැනීමෙන් අපට විශේෂයෙන් කටයුතු කිරීමට සිදුව ඇත්තේ මෙම තුවක්කුද බටර්ද ප්‍රශ්නය නිසාය.

''Niyeal Ferguson'' නමැති විද්‍යඥයා මෘදු බලය හඳුන්වාදී ඇත්තේ ''සම්ප්‍රධායික නොවන සංස්කෘතික හා වානිජ භාණ්ඩයක් වැනි බලවේගයක් යනුවෙනී”.

මෘදු බලය යනු කුමක්ද? රටේ රාජ්‍ය තාන්ත්‍රික කටයුතු වලදී එය අපේක්ෂා කරන්නේ ඇයි? හාර්වඩ් විශ්වවිද්යාලයේ දේශපාලන විශේෂඥයින් පවසන පරිදි මෙම බලය සම්භාවනිය වූ බලයක් වන අතර රටට බලය බලහත්කාරයෙන් යොදා ගැනීම සඳහා අවශ්‍යදේ ඉටු කිරීම අන්අයට පෙන්වා ගැනීමය. මිලිටරි බලය හෝ ආර්ථික අනුග්‍රාහයන්ට වඩා මෘදු බලය සඳහා වැය වන මිල අඩුය.

■ ඉංදියානු රාජ්‍ය හා මෘදු බලය

ඉන්දියානු ප්‍රචණ්ඩත්වය, යෝගා, චිත්‍රපටල රුපවාහිනිය, නාට්‍ය. සම්භාව්‍ය නර්තනය හා සංගීතය, ජාතියන්තර ආයතන, බහුජන සමාජ ආහාර පාන හා එහි මුලධර්ම ලොව පුරා සිටින ජන නායකයින් ආකර්ෂණය කර ඇත.

මෙහිදී ඉන්දීය විදේශ ප්‍රතිපත්ති විශ්ලේෂක කේ. රජා මෝහන් මහතා  පවසා සිටින්නේ විදේශ ප්‍රතිපත්ති හා අරමුණු ඉදිරියට ගෙනයාම සඳහා මෘදු බලය ශක්තිමත් වාහකයක් බවයි. 2006 වර්ෂයේදී ඉන්දියානු රාජ්‍ය අමාත්‍ය  ඉන්දියානු රාජ්‍යතාන්ත්‍රික අංශය පිහිටුවීම හා ලොව පුරා ඉන්දීය සබඳතා වර්ධනය කිරීම සඳහා සැලසුම් ක්‍රියාවලියේදී මෘදු බලය බහුලව භාවිතා කර ඇත.

ඡරසබජැඑදබ ඹබසඩැරිසඑහ, හි මහාචාර්ය ඍදය්බ ඵමන්රටයහ පවසන්නේ ඉන්දියානුවන් මෘදු බලය බහුලව බාවිතා කරන බවයි. මෙම සෑම ක්‍රියාවක් තුළම නිළ රාජ්‍යක තාන්ත්‍රිකත්වය සංස්කෘතික හුවමාරුව මගින් සවිබල ගැන්වීම හා විදේශියන් තුල ඉන්දියාව පිළිබඳව ප්‍රතිරූපය වර්ධනය කරයි.

එක්සත් ජාතීන්ගේ  සංගමය ඇතුළු තවත් පිරිස් මෘදු බලය යන්න ජනප්‍රිරිය බලය ලෙසද හඳුන්වයි. වර්ෂ 1941 දී ජපානය හා ජර්මනිය අතරත්, වර්ෂ 1990 දී සදාම් හුසේන් බලය ඉතාමත් බහුල ලෙස භාවිතා කර ඇති බව පෙනේ.

 මෘදු බලය යනු ආකර්ෂණීය දෙයකි. එය කිසිඳු විටකත් දෘඪ බලය මත රදා නොපවතී. වරක් ඉන්දියානු විදේශ  තනාපතිවරයෙකු කාබුල් නම් නඟරයට ගුවනින් ගමන් කරන විට ඉන්දියානු චිත්‍රපට හි සංගීත තැටි ගෙන ගිය බව වාර්ථාවෙයි. 

මේ ආදරයයි - Yeh Hai Mohabbatein  - සිරස නාලිකාවේ විකාශය වන ඉන්දියානු හඩ කැවූ ටෙලිනාට්‍යයන් අතරින් ඉතාමත් ජනප්‍රිය ටෙලිනාට්‍යයකි. මේ ආදරයයි මෙහි ඉන්දියානු නාමය යේ හේ මොහාබ්බත්තිය.ස්ටාර් ප්ලස් නාලිකාවේ විකාශය වන මෙම නාටකය විකාහය ආරම්භ කර ඇත්තේ 2013 දෙසැම්බර් 3 වැනි දින සිටයි

සදහටම ඔබ මගේ - Meri Ashiqi Tumse Hi   -දෙරණ නාලිකාව ඔස්සේ විකාශය වන සදහටම ඔබ මගෙයි නාට්‍ය ඉන්දියාවේ විකාශය වන්නේ මෙරි ආශිකි තුම්සේ හායි නමිනි. ඒ කලර්ස් රූපවාහිනි නාලිකාව හරහාය. මෙය 2014 ජුනි මස 24 දින විකාශය ආරම්භ කරන ලදි.

දෝණි Udaan - හිරු නාලිකාව ඔස්සේ විකාශය වන තවත් ජනප්‍රිය ඉන්දියානු ටෙලි නාට්‍යයකි. උදාන් සප්නෝන්කි 2014 අගෝස්තු 18 සිට විකාශනය ලොව පුරා සිදුකරනන්ට විය.

ජෝදා අක්බර් Jodha Akbar  - හිරු නාලිකාව ඔස්සේ විකාශය වන ඉතා ජනප්‍රිය ඉන්දියානු ටෙලි නාට්‍යයක් ලෙස ජෝදා අක්බර් ප්‍රේම වෘතාන්තය හදුනා ගත හැකිය. 

මීට අමතරව මගේ සද ඔබයි (Saath Nibhana Sathiya), ප්‍රේම දඩයම(Naagina Mahabbat Aur Integaam Ki Dastaan), අධිරජ ධර්මාශෝක(Chakra Varthin Ashika Samrat), ආදරෙයි මං ආදරෙයි :(Kum Kum Bhagya),  සූරයන්ගේ සූරයෝ :(Bhal Veer),    ලාංකේය මෙගා රැල්ලට මුල පිරූ ඉන්දීය මෙගා රැල්ල ගැන අපට අමතක නැත. එදා වේල යාන්තමින් සරි කර ගත්තවුන් පවා හත අට වෙද්දී රූප පෙට්ටිය වට කර ගත්තේ තමන්ගේ කුසගින්දරට වඩා දැවෙන ප්‍රශ්න වූ ශාන්තිගේ, ප්‍රගතිගේ, ප්‍රවීණාගේ ප්‍රශ්නවලට කන් දෙන්නට ය. තම සමීපතමයන්ගේ පීඩාවන් අභියස කඳුලක් නො හෙළු නෙත්, මෙගා නාටිකාංගනාවන්ගේ රංගනය ඉදිරිපිට කඳුළු ගංගා හෙළන්නට වූහ. එයට කිව යුත්තේ සංවේදී බව කියා නො වේ; එතැන ඇත්තේ මායාවෙන් මිදීමේ නො හැකියාවයි, මවා පෑමට වඩා සැබෑව වෙනස් බව හඳුනා ගැනීමේ නො හැකියාවයි. ඒ අනුව මෙම ඉංදියානු මෘදු බලයේ ප්‍රතිපලයක් ලෙස ලාංකික සංහිදියාව තුරන් කිරීමක් වශයෙන් හදුනාගත හැකිය. අද අතීතයේ තිබූ ආර්‍ය යැයි සංස්කෘතියක් හදුනාගත නොහැකි බවත් එය ඉංදියානු කසී සලු කුරුතා මංගල්‍යක් බවට පත් කරමින් ඉංදියානු කසී සලුවේ පරපෝෂිත ආදායමට ලාංකිකයා පත්කර ආර්තික ලාභ ව්‍යාපාරයක් බවට පත්ව ඇත. මෙමගින් ඔවුන්ගේ ආර්තික සංවර්ධන ප්‍රයන්තයට සාධාරණයක් ලබාගෙන ඇත . 

ඒ බොහෝ ඉන්දියානු නාට්‍යයන් දුගී ඉන්දියානුවන්ට පෙන්වූයේ ධනවත් පවුල්වල මහරාජාවරුන්ගේ කථා ය. ඉන් සමාජයට ඉන්දියාවේ සැබෑ දිළිඳු මුහුණුවර සඟවා තැබුවා පමණක් නො ව, මිනිසුන්ට එවන් කාමභෝගී ජීවිත ලබා ගැනීමට උවමනා වන, කිසි දිනෙක සැබෑ නො වන සිහිනයක් ද ලබා දුණි. අවසානයේ ඉන්දියාවේ සිදු වූයේ හොරකම් වැඩි වීම ය, මංකොල්ල කෑම් ශීඝ්‍රයෙන් ඉහළ යෑම ය, සමාජ අපචාර හා දූෂණ බහුල වීම ය. ඉන්දියාවෙන් ගුරුහරුකම් ලද ලංකාවේ ද තත්ත්වය මෙයට නො දෙවෙනි ය. අද පෙන්වන මෙගා නාට්‍යයන්ගෙන් ලාංකේය පොදු ජන ජීවිතය නියෝජනය වන්නේ කීයෙන් කීයක ද? දුගී දුප්පත් සාමාන්‍ය ජනතාව පෙනී සිටින්නේ කීයෙන් කීයක ද? ඒ සැබෑ ශ්‍රී ලාංකේය ජීවන රටාවන් මෙගා තිරයේ පණ නැගෙන්නේ අල්ප වශයෙනි. යම් තරමක හෝ ඉහළ මට්ටමකින් ඒ සාමාන්‍ය ජනයා නියෝජනය වූව ද ඒවායේ ද පෙන්වන්නේ ම ඔවුන්ට ඇති එක ම, සදාකාලික, දැවෙන ප්‍රශ්නය පෙම් පලහිලව් පමණක් ම වන බව ය. මෙය කෙතරම් අවාසනාවක් ද? තත්කාලීන ජන සමාජය හා ඔවුන් ගෙන හැර පෙන්වන දෙය අතර කෙතරම් පරතරයක් පවතිනවා ද? 

අතීත සාම්ප්‍රධායික භාරතය හා නූතන ඉන්දියාව දේදුන්නක්සේ විවිධාකාරය, වර්ණවත්ය. බිලියන 1.2ක ජන ග්‍රාණයකින් ද එකිනෙකට විවිධ භාෂාවන් 24  සමන්විත භාෂණ සාහිත්‍යක් ඇති ප්‍රාන්ත රාජ්‍ය 28 කින් සමන්විත ඉන්දියාව පෘතුවියේ ඇති ඉපැරණිම ඉතිහාසයට උරුමකම් කියයි. මිලියන  ගණනක්වූ කලා සාහිත්‍යයන්ගේ නිජබිම වන්නේ ඉන්දියාවයි. නඩරාජා පිළිමය අදත් ලොව පුරා සිටින බැතිමතුන්ගේ වන්දනාමානයට පාත්‍ර වෙයි.

 මෙවැනි නිර්මාණ වල ප්‍රතිඵල වශයෙන් හදුනා ගැනීමේ දී ආසිරි වනිගරත්න යනුද මෙවැනි අසරණ මිනිසුන්ගේ දුක්කම්කටොලු මකන්නට විවිධාකාර විජ්ජා මවා පා සිය ජීවනෝපාය සරිකරගන්නෙකි. විටෙක ඔහු ෆෙන්ෂුයි නම් ලෝක පරිමාණ සරුවපිත්තල බඩු ජාවාරමේ වෙළෙඳ නියෝජිතයෙකි. තවත් වරෙක ෆෙන්සුයි සමඟ මෙලෝ සම්බන්ධයක් නැති ගණ දෙවියා, විෂ්ණු දෙවියා, ස්කන්ධ කුමාර සහ සරස්වතී විකුණාගෙන කන පූසාරියෙකි. තවත් වරෙක විභාගයට ලියන්නට ආත්ම ශක්තියක් නැති දරුවන්ට මැජික් පෑන් සපයා ඔවුන් මිථ්‍යාවේ අන්ධකාරයට ඇදගෙන යන තුට්ටුදෙකේ මැජික්කාරයෙකි. එයින් ඉංදියානු ආර්ථික දේශපාලන සංවර්ධන ක්‍රියාදාමයන්ගේ මහත්ඵල ආනිසංස භුක් තිවිදිනු ලැබේ.

නැගෙනහිර පළාත් හිටපු ආණ්ඩුකාර එම්.එල්.ඒ.එම්. හිස්බුල්ලා විසින් සෞදි ධන කුවේරයෙකුගේ ආධාරයෙන් ඉස්ලාමීය ශරියා නීතිය ඉගැන්වීම සදහා මඩකලපුව, පූනානි හි ඉදිකල එම විශ්ව විද්‍යාලය පසුගිය සමයේ දැඩි ලෙස ආන්දෝලනයට ලක් වූ මාතෘකාවක් විය. මෙයද සෞදි රජයේ නිරමාණාත්මක බල කොටුවේ අධ්‍යාපනික මෘදු බලයකි.

නාට්‍ය, රූකඩ, සිනමාව, කතකලි නර්ථනය, භරත නර්ථනය කතක් මෙන්ම කුච්ච්පුඩි හා ඔඩිස්සි යන  සාම්ප්‍රදායික හා ශක්තිමත් ඉන්දියානු සාහිත්‍යය ලොව පුරා ඇති සංගීත ප්‍රභේධයන් ඉන්දීය කලාවට හිමිකම් කියයි. විදේශීය රාජ්‍යයන් සමඟ මෘදු බලය බහුලව යොදාගන්නා ආකාරයත් ඒ සඳහා සාම්ප්‍රධායික ඉන්දීය සාහිත්‍ය භාවිතා කරන ආකාරයක් හඳුනාගත හැකිය. 

■ චිත්‍රපට

■ සිනමාව

■ මූර්ති ශිල්පය

■ ප්‍රදර්ශන

■ භාරතීය නැටුම්

■ ගාන්ධි ජයන්ති උත්සවය

■ ටෙලිනාට්‍ය

■ යෝගා සම්ප්‍රදායන්

■ ආහාරපාන 

      සුහදශීලි පිළිගැනීම වැනි දේවල් සඳහන් කළහැකිය. චීන ජාතික  පඩිවරයන් පවසා ඇත්තේ ඉන්දියානු මිනිසුන්ගේ සිනහව කිසිවිටෙකත් චීන මිනිසුන්ගේ සිනහවට සමාන කළ නොහැකි බවයි. ඒ මන්දයත් ඉන්දියානුවන් සිනහවකින් පමණක් මෘදු බලය පතුරමින් මිනිසුන් ආකර්ෂණය කිරීමට සමත්ය යන්නයි. මේ සඳහා උදාහරණ කිහිපයක් පහත පරිදි දැක්විය හැකිය. 

 ජර්මන් හා බර්සිලෝනා වැනි නඟරවල ඉන්දියානු සෝප් ඔපෙරා නාට්‍ය සම්ප්‍රධාය දැකගත හැකිය. (ලංකාවෙහි නිෂ්පාදනය කරන ලද රූපවාහිනි නාට්‍යවල ද මෙම අංග අඩු වැඩි වශයෙන් දැකගත හැකිය. 

ඉන්දියානු යෝගා ඉගැන්වීමේ පාසල් ඇමරිකාවේ කැලිෆෝනියා නඟරයෙහි ස්ථාපිත කර තිබීම මෙන්ම 'Chicken tikka masala’ නමැති ඉන්දියානු ආහාරය බි්‍රතාන්‍ය තුළ ජාතික ආහාරයක් ලෙස පිළිගැනීමත් ඔසපඉමනඑම නම් නඟරයෙහි බොලිවුඞ් චිත්‍රපට ප්‍රදර්ශණය ඉන්දීය සුපිරි ගායකA'R Rahman  ගායනා කරන ලද ‘Jai Ho…’  ගීතය  සඳහා ස්පාඤ ජාතිකයින් අපූරු රංගනයක යෙදීම ''Chhaiyyan chhaiyyan....'' නමැති ඉන්දියානු ගීතය සඳහා ඉන්දියානුවන් හා ඉන්දුනීසියානුවන් එකට එක්ව නර්ථනයෙහි යෙදීම ඉංදියානු මෘදු බලයට කදිම සාක්ෂියක් වේ.

ඒ වගේම මෙම චිත්‍රපටියේ මන්මෝහන් සිං චරිතයට පණ පෙවූ අනුපම් කේර් කියන්නේ බීජේපි පක්ෂයේ ප්‍රධාන ආධාරකරුවෙක්. ඒ විතරක් නෙමෙයි. ඔහුගේ බිරිඳ වන ප්‍රවීණ නිළි කිරන් කේර් B.J.P ය නියෝජනය කරන පාර්ලිමේන්තු මන්ත්‍රීවරියක් ද වනවා. මේ තුළින් අපිට වැටහෙන්නේ බීජේපි පක්ෂය සිනමාව අවියක් කරගෙන තම දේශපාලන විරුද්ධවාදීන් පවා ඉලක්ක කරගන්නා බවයි.

2018 වසරේ තිරගත වූ මෙම රාසි චිත්‍රපටය මෙඝ්නා ගුල්සාර්ගේ අධ්‍යක්ෂණයක්. මෙම කතාව සත්‍ය කතාවක්  පදනම් කරගෙන 2008 වසරේ හරින්ද සික්කා විසින් රචිත Calling Sehmat  නම් නවකතාව ඇසුරින් නිර්මාණය කළ චිත්‍රපටයක් වනවා. මෙහි ප්‍රධාන රංගන දායකත්වය ආලියා භාත් සහ විකි කෞෂාල්ගෙන්. කතාව ගෙතෙන්නේ පාකිස්තාන ආරක්ෂක නිලධාරියෙකු සමග විවාහ වී එරට ආරක්ෂක අංශ තොරතුරු ඉන්දියාවට ලබා දෙන ෂෙහෙමත් ඛාන් නමැති රෝ ඔත්තුකාරිය වටාය. පාකිස්තාන (මුස්ලිම්) ජාතිකත්වයට එරෙහිව ඉන්දියානු (මුස්ලිම්) ජාතිකත්වය ඔසවා තබන්නට චිත්‍රපටය විශාල වෑයමක් දරා තිබෙනවා. පාකිස්තානයේ පැවැත්වීමට නියමිතව තිබූ සාර්ක් සමුළුවට සහභාගි වීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමත් කාශ්මීරය මූලික කර ගනිමින් ඇති වී තිබෙන ගැටුම් වගේම විවාදයට තුඩුදුන් පුරවැසි පනත (මෙය සම්මත වූයේ 2019 වසරේදී) හේතුවෙනුත් පාකිස්තානය සමග තානාපති සබඳතා පළුදු වී තිබෙන මෙවැනි බී.ජේ.පි පාලන වකවානුවක රාසි වැනි චිත්‍රපට නිර්මාණය වීම ඉන්දියානු ජන සමාජය ජාතිකානුරාගයෙන්  මත් කරන්නට හේතු වෙනවා. එය බීජේපි පාලක පක්ෂයට වරප්‍රසාදිත වටාපිටාවක් සකස් කරන බව කිව යුතුයි.

  Letcherzs හා Seminar    පැවැත්වීම මඟින් ඉන්දියානුවන් ගැන හා ඉන්දියානුවන්ගේ විදේශ ප්‍රතිපත්තීන් ගැන දැනුවත් කිරීමට උත්සහ කිරීම මෙන්ම,

       තරුණ නියෝජිතයින් අප්‍රිකාවෙන් 50, නේපාලයෙන් 48, දෙනෙකු ද ඉන්දියානු යෞවුන් පාර්ලිමෙන්තුව සඳහා ඉන්දියාවට ගෙන්වා ගැනීම පළාත් නියෝජිතයින් සඳහා 11 දෙනෙක් කන්දහාර් වලින් ගෙන්වා ගැනීමද මෙම දේශපාලන හා ආර්ථිකයේ ඉංදියානු ආධිපත්‍යයි.

ඉන්දියානු මහජන වැඩසටහන් සදහා (Public outreach program)  විශ්වවිද්‍යාල ශීෂ්‍ය නායකයින් සවුදි අරාබියාවෙන් 43 ක් ද, ඇමරිකාවෙන් 7 දෙනෙකු ද වශයෙන් ඉන්දියාවට ගෙන්වීම මඟින් ඉන්දායානු මෘදු බලය මහජන සම්බන්ධතා හැසුරු කොටගෙන බෙදා හැරීමට උත්සහ කිරීම ජාත්‍යත්තර වශයෙන් මෘදු බලය සාර්ථකව යොදාගත් නිසා ඉහත ප්‍රතිපල ලැබුනු බව සඳහන් කළහැකිය. 

මෘදු බලය බහුලව යොදාගන්නා අවස්ථාවන් ලෙස ඉන්දියානුවන් හා පකිස්ථානය අතර සාමය හා ආගම පිළිබඳව ඇතිවන ගැටලූවලදී ඉන්දියානු සාගරයෙහි බලපෑම පිළිබඳ ඉන්දියානු නියමයන් වලදී ඉන්දියානු බංගලාදේශ අරාබියානු බලපෑම් ඇමරිකානු හා ඉන්දියා ආසියාතික අනාගත සබඳතා වලදී හා 21 වන සියවසේ ඉන්දීය ජපන් සබධතාවලදී මෘදු බලය බහුලව භාවිතා කරන බව ෂක්ක්ෂ -  ෂක්‍ක්‍ෂ - PD Monthly Foreign Policy Forum  සම්මන්ත්‍රණ යෙහිදී සඳහන්කර ඇත.

 ඇෆ්ගනිස්ථානය නැවත පිහිටුවීම ආසියාව හා මියන්මාරය සම්බන්ධ කෙරෙන ආකාරයෙන් ඉදි කෙරෙන මාර්ග යෝජනා ක්‍රමය Indian Perspectives in 17 languages    යනුවෙන් මාසික වශයෙන් විදේශීය භාෂාවලට පොත් ලිවීම 1981 හා 2011 වර්ෂ දක්වා ජාත්‍යන්තර සබඳතා නිරූපණය වන ආකාරයෙන් වාර්ථා චිත්‍රපට 300 ක් නිපදවීම ‘Indian Diplomacy’  වෙබ් පිටුවක් පවත්වාගෙනයාම හා මෙමගින් තරුණ පිරිස සමඟ බලපෑම්කාරීව කටයුතු කිරීම මඟින් මෘදු බලය ව්‍යාප්ත ක්ිරීම සඳහා පසුබිමක් නිර්මාණය කර ඇත. 

මිළියන 2.3 ක පිරිසක් අතර හා වාර්ෂිකව 1,50,000  පිරිසක් අතරTwitter" YouTube    භාවිතය මඟින් ඉන්දියානු මෘදු බලය පිළිබඳව තොරතුරු හුවමාරුවවෙයි. ‘Advancing India’s conversation with the world’ යනුවෙන් Face Book  ගිණුමක් පවත්වාගෙනයාම මඟින් ‘India Africa - A shared future campus’" Outreach events  — Ad dis Aruba University  ඉන්දියාව හා අප්‍රිකාව අතර පර්යේෂණ සිඳුකරයි. 

India is global video challenge හා  India is Face Book      පිටු මඟින්ද මෘදු බලය ව්‍යාප්ත කරන ආකාරය හඳුනාගත හැකිය. ITEC face book    පිටුව මඟින් ජාත්‍යන්තරය තුළ ඉන්දීය ප්‍රතිරූපය ගොඩනංවන ආකාරය මෘදු බලයක් වශයෙන් හඳුනාගත හැකිය.

මහත්මා ගාන්ධීතුමා, සුභාෂ් චන්ද්‍රබෝෂ්, ජවහල්ලා නේරුතුමා, හබ්දුල් කලාම් හා මහා කවි සුප්‍රමන්ය භාරතියාර් යන අයගෙන් සුපෝෂිත වූ අතීත ඉන්දියාව කලා කෞශල්‍යන්ගෙන් හා විවිධ ශිල්ප ශාස්ත්‍රයන්ගෙන් පිරිපුන් ශක්තිමත් රටකි. වර්ථමාන ඉන්දියාවෙහි මෘදු බලය ජාත්‍යන්තරයවෙතට ගෙනයාමේ පුරෝගාමියා ලෙස නරේන්ද්‍ර මෝදී මහතා හඳුන්වාදිය හැකිය. ඉන්දියාවෙහි පවත්නා පෞර්ෂත්ව හැකියාවල ප්‍රසන්නබව, ථලදායීතාවය, කාර්යක්ෂමතාවය, ආර්ථික ශත්තිමත්බව,  නායකත්ව ගුණාංග හා ජාත්‍යන්තරය තුළ අනෙක් රාජ්‍යයන් සමඟ සබඳතා ගොඩනංවා ගැනීමට ඇති කැමැත්ත යන සාදක ඔහුව ජාත්‍යන්තර සන්නාමයක් “Modi is a Brand'' ලෙස ඔසවා තැබීමට සමත්විය. එය නව මාධ්‍ය හැසුරුකොටගෙන ගොඩනැගුණු නිසාSuper power of social media ලෙස ඔහු හා ඉන්දියානු ප්‍රතිරූපය ඔහු විසින් මෘදු බලය යොදාගෙන සිඳු කරන ආකාරය හඳුනාගත හැකිය.

‘Hello China’ looking forward to interacting with Chinese friends through welbo’ යන්න මෝධි මහතාගේ ට්විටර් ගිණුමෙහි සඳහන්ව තිබුණි. මෙම ජායාරූපමය පණිවිඩය මිලියන 12 ක් දෙකකදඅ  කර ඇති අතරල චීන ව්‍යාපාරිකයෙකු වනBrand India Beckons පවසන්නේ  හා චීනය අතර මෘදු බලය භාවිතයට ගන්නා තවත් එක් අවස්ථාවක් ලෙස චීන කුංෆු කලාව හා ඉන්දියානු යෝගා ක්‍රම මෙන්ම චීන කටු චිකිස්ථාව හා පෞරාණික ඉන්දියානු ආයුර්වේද වෙදකම උපයෝගි කරගන්නා ආකාරය පෙනේ. ලොව පුරා ව්‍යාප්ත වු සංධි සුදා සන්නාමයද ආයුරුවේදයට කදිම නිදසුනකි.

 ලොව බල සම්පන්නම හා ආර්ථික ක්‍රේන්ද්‍රස්ථානයෙහි ඉහළින්ම ඇත්තේ මහජන චීන සමූහාණ්ඩුවයි. 45,000 ක පමණ ඉන්දියානුවන් ප්‍රමාණයක් චීනය තුළ අද වන විට වාසය කරයි. චීන ප්‍රධාන වෙළඳපල තුල රැකියා උත්පාදන ක්‍රියාවලියේදී ඉන්දායානුවන්ද දායකත්වය ලබාදී ඇති අතර ඔහුන් ඉතාමත් සාමකාමීව චීනරජය තුළ ජීවත්වන්නේ ඉන්දියානු මෘදු බලය නිසාවෙන්ය. ඉන්දියානු චිත්‍රපට කර්මාන්තය චීනය තුලත් ව්‍යාප්තව ඇත. එහිදී ඉන්දියානු වාර්ථාග ‘PK’  චිත්‍රපටය චීන චිත්‍රපට ශාලාවල ඇමරිකානු ඩොලර් මිලියන 20 ක ආදායමක් වාර්ථා කරන ලදී. 

      Modi visit India - China Think Thank Forum'  2017 වර්ෂයේදී මෝධී මහතා ලංකාවට පැමිණි අතරඉන්දියානු හා ශ්‍රී ලංකා මිත්‍ර සබඳතා දියුණු කිරීම සඳහා ඉන්දියානු මුදල් ආධාර ඇතිව ත්‍රිකුණාමල ප්‍රදේශයෙහි රෝහලක් ඉදිකිරීම සඳහා ආධාර ලබාදුන්නේ ජාත්‍යන්තරය තුළ ඉන්දියානුවන්ගේ බලය පෙන්වීමටයි. 

ඇමරිකානු රාජ්‍ය තුළත් ඉන්දියානුවන් විවිධ සංස්කෘතික උත්සව පවත්වමින් තම සදාචාරමය පැතිකඩයන් නිරූපණය කිරීමට උත්සහ කරයි. වඩාත් හොඳ මෘදු බලයක් අත්කර ගැනීම සඳහා ඉන්දියාව තම ශක්තිය යොදාගත හැකි උපක්‍්‍රමයන් ලොව 4 වෙනි විශාලතම ආර්ථික ශක්තිමත් රට වන්නේ ඉන්දියාවයි.

   I'M'F  නමැති ඉන්දියානු බැංකුව ලොව ඇති 8 වෙනි විශාලතම බැංකුවයි. ලොව 4 වෙනි විශාලතම ත්‍රිවිධ හමුදා බල ඇණියක් සහිත ශක්තිමත් රට වන්නේ ඉන්දියාවයි. Nuclear  තාක්ෂණයෙන්ද වර්තමාන ඉන්දියාව සවිමත්ය.

Microsoft" Motorola" HP Invent" IBM" Samsung   වැනි දැවැන්ත සමාගම්වල මව් බිම ඉන්දියාවයි.   

Sun Micro systems" Intel Pentium 4" Hot Mail වැනි අති විශිෂ්ඪ පරිගණක මෘදුකාංගයන් සොයාගන්නා ලද්දේ ඉන්දියානු පුරවැසියන් විසිනි. නමුත්, 1948-8-15 ඉන්දියාවට නිදහස ලැබුණු අතර, හින්දු මුස්ලිම් සටන, ගාන්ධි තුමාගේ සමුගැනීම, 41.6% ක පමණවූ දරිද්‍රතාවය හා අනෙකුක් විවිධ කාරණාවන් නිසා ඉන්දියාව තවමත් මදක් පසුබෑමේ ලක්ෂණ සහිතව ජාත්‍යන්තරය තුළ කටයුතු කරන ආකාරය හඳුනාගත හැකිය. 

ඒ කෙසේ වෙතත් බුදුදහම, හින්දු දහම, තාක්ෂණය, සංස්කෘතික ස්ථාන, කලාව, සාහිත්‍යය, ආහාරවිවිධත්වය, ආයුර්වේදය, යෝගා කලාව, ඉන්දියානු විලාසිතා, කාන්තා රූපලාවන්‍ය ක්ෂේත්‍රය, ඉන්දියානු සංගීත සංස්කෘතිය, යන කරුණු පදනම් කරගෙන ඉන්දියානු දේශපාලන හා දේශපාලන නොවන අවස්ථාවන් වලදී මෘදු බලය සූක්ෂමව හා ක්‍රමානුකූලව භාවිතා කරන ආකාරය පැහැදිලිය.

pmadhuranga921@gmail.com